《牡丹亭記題詞》是明代文學家湯顯祖創作的一篇散文。首段剖析了杜麗娘形象的精神實質，并提示讀者和觀眾，切不可僅作皮相的理解；第二段敘述《牡丹亭》故事的藍本及源流；末段提出“情”與“理”的矛盾對立，表露出鮮明的傾向。全文層次井然，娓娓道來，文章以小品的筆調闡發觀點，活潑生動，更覺情真意切。
牡丹亭記題詞1
天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎2！夢其人即病3，病即彌連4，至手畫形容傳于世而后死5。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生6。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親7，待掛冠而為密者8，皆形骸之論也9。
傳杜太守事者10，仿佛晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事11。予稍為更而演之。至于杜守收考柳生12，亦如漢睢陽王收考談生也13。
嗟夫，人世之事，非人世所可盡。自非通人14，恒以理相格耳15。第云理之所必無16，安知情之所必有邪！
1牡丹亭：是湯顯祖劇作，講述杜麗娘與柳夢梅生死不渝的愛情故事。題詞：湯顯祖為自己和別人傳奇所作的序都稱之為“題詞”。
2寧：豈。杜麗娘：《牡丹亭》中人物，南安太守杜寶的女兒。渴望理想的愛情生活，夢中與書生柳夢梅結合，經過生死不渝的斗爭，終成夫婦。
3夢其人即病：《牡丹亭》第十出《驚夢》，寫杜麗娘至后花園游春，困倦而睡，夢中遇見書生柳夢梅。歸后寢食悠悠，傷春成病。
4彌連：即“彌留”。病重難愈。《牡丹亭》第十八出《診祟》旦白：“我自春游一夢，臥病至今。”
5手畫形容：《牡丹亭》第十四出《寫真》，杜麗娘自知病將不起。取素絹、丹青，描繪自己的畫像。形容，形體容貌。
6溟莫：冥間、陰間。溟，通“冥”。莫，通“暮”。冥暮，昏暗貌。
7薦枕：即薦枕席。女子侍寢。
8掛冠：辭官。密：安，平安。
9形骸之論：指只見表面而未及實質的看法。形骸，形體軀殼。
10傳杜太守事者：指明何大掄《燕居筆記》卷九所收話本《杜麗娘慕色還魂記》。《牡丹亭》本事即出自此記。
11李仲文兒女事：《搜神后記》卷四載，晉時武都太守李仲文在郡喪女，葬郡城北。張世之代理郡守，其子子長夜夢一女，自言是“前府君女，不幸早亡”，遂相互歡合。后李仲文見亡女一履在子長床上，命人發冢，見女體已生肉，姿顏如故。女因不得復生，托夢子長，涕泣而別。馮孝將兒女事：《法苑珠林》《異苑》等，載東晉廣州太守馮孝將之子馬子夜夢一女子十八九歲，自稱是北海太守徐玄方之女，為鬼冤殺，更生應為其妻。馬子祭墳開棺，見女尸完好，抱置帳中，一年后恢復如常人，遂結為夫婦。
12杜守收考柳生：事見《牡丹亭》第五十三出《硬拷》。杜太守以為柳夢梅是盜墓賊，將他拷問吊打。考，同“拷”。
13漢睢陽王收考談生：見《搜神記》卷十六。漢時，談生年四十未娶，夜半讀書，見一十五六歲女子前來，與為夫妻，囑談三年以后方可用火照之。二年后，已有一兒，談不能忍，伺女子寢后，照視之，見其腰以上生肉，腰以下只有枯骨。女醒，涕泣而曰：“與君大義永離。”以一珠袍贈之。后珠袍為睢陽王家買去，以為有人發冢，取拷談生。談生以實對，王不信。發棺視之，乃召談生為婿。
14通人：學識淵博、貫通古今的人。
15格：推究。
16第：只。
天下女子的多情，難道還有像杜麗娘那樣的嗎？夢見那位情人就得病，一病便彌留不起，以至親手描繪自己的畫像傳于世后就死了。死去三年，又能在冥冥之中尋求到所夢的人而復生。像杜麗娘這樣，才可以稱得上是有情之人。她的情在不知不覺中激發起來，而且越來越深，活著時可以為情而死，死了又可以為情而生。活著不愿為情而死，死而不能復生的，都不能算是最深的感情。夢中產生的情，為什么一定不是真的呢，天下難道還缺少這樣的夢中之人嗎？一定要挨到男女同床了才算是成親，等到掛冠辭官后才感覺安全的，都是只看事情表面的說法。
記述杜太守事跡的故事，模仿了晉代武都太守李仲文、廣州太守馮孝將兒女戀愛的傳說，我稍加改動而寫了這個劇本。至于杜太守拘押拷打柳夢梅，也就象漢代睢陽王拘押拷打談生了。
唉，人世的事情，不是人世所能理解透徹的。自己不是學問貫通古今的人，所以常常用理去加以推究了。只是一味強調從理的角度看此事一定沒有，又怎么知道從情的角度看一定存在呢？
湯顯祖的劇作《牡丹亭》，完成于萬歷二十六年（1598），即從遂昌辭官歸還臨川后不久。《牡丹亭》以杜麗娘與柳夢梅生死不渝的愛情為線索，塑造了為追求幸福愛情“生者可以死，死可以生”的形象；作者歌頌具有天下之至情的杜麗娘，并以“夢中之情，何必非真”一語，肯定了這種虛構的理想王國，以及青年男女對于傳統禮教的大膽反抗，從而使全劇洋溢著濃郁的浪漫主義色彩。此文當亦作于此時。
湯顯祖（1550-1616），宇義仍，號海若、若士，別署清遠道人，江西臨川人。萬歷十一年（1583）進士，官至浙江遂昌知縣，因彈時政、觸忤權貴而被奪官。創作的傳奇有《紫蕭記》《紫釵記》《還魂記》《南柯記》《邯郭記》五種，后四種合稱“臨川四夢”，其中尤以《還魂記》即《牡丹亭》最具代表性。詩文有《紅泉逸草》等。
湯顯祖之所以被明末自命為衛道士的夫子們恨之入骨，視之為毒蛇猛獸者非它，端為《牡丹亭》一劇耳。所以直到清代，還有些筆記，說親眼看到湯顯祖因《牡丹亭記》敗壞禮教而在陰曹地府下油鍋上刀山。
那些連篇鬼話，無非證明湯顯祖罪該萬死。在理論上駁他不倒，也無權下一道禁演停演的法令，“革命”的大字報此時尚未發明，就只好出此下策了。明知沒有人置信，除此之外，再也想不出別的高明辦法，就這樣胡亂說一通。可惡固然可惡，卻也可憐。在湯顯祖寫《牡丹亭記》之前，他的詩文和奏疏已經捅了不少亂子了。現在居然仍舊不肯安分守己，在世俗的眼光中，原是無法理解的。看來，湯顯祖對這個題材，對這個主題，對這個“一生愛好是天然”的杜麗娘，在感情上已經愛之甚深，到了自己無法控制的程度了。一旦到了他在這篇題詞中所說的“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生”的程度，要他放下筆來，那是不可能的了。
湯顯祖既寫了《牡丹亭記》，深恐別人予以曲解，因此又寫題詞。題詞公開宣稱：“自非通人，恒以理相格耳。第云理之所必無，安知情之所必有邪！”這就是為《牡丹亭記》一個劇本作辯護，矛頭所指是為一切“恒以理相格”的“通人”，所樹的對立面是一大群人“夢中之情，何必非真”。這是湯顯祖的快人快語。任何衛道君子，要在夢中絕對排除七情六欲的干擾也是困難的。曹操、秦檜之類也難免有冤魂向之索命的夢，這原不是以人的意志為轉移的。古人對心理學雖缺乏研究，“日有所思，夜有所夢”還是說出了一些道理的作者在劇本中，也寫了一個“以理相格”的通人，名叫陳最良，是杜麗娘的塾師。所不同者，這是一個可憐的小人物，道貌岸然的偽裝還有一定的限度，不像湯顯祖在政治生涯、文藝生涯所遇到的那些通人那樣面目猙獰罷了。
《牡丹亭記題詞》和《牡丹亭記》都是中國古代文化遺產中的瑰寶，都閃耀著“資本主義萌芽時代”的對于人的價值重新認識的思想光輝，和西方的莎士比亞的劇作的人文主義思想東西互為映襯，不約而同，堪稱奇跡。可悲的是，所謂“資本主義萌芽時代”隨著明末階級矛盾、民族矛盾的尖銳化所導致的明代的滅亡而夭折了。人們所能做的，無非是圍繞著“生者可以死，死可以生”作些文字游戲般的詮釋而已。如此等等。當然，也正因為如此，湯顯祖也就顯得格外偉大。杜麗娘成了“有情人”的典型，也造就了無數扮杜麗娘的表演藝術家。個別的杜麗娘在“夢”中相會的也許是外國的柳夢梅，這不能要求湯顯祖負責的。因為不演戲，不扮杜麗娘的女性，也會做這種夢的。
明·陸云龍：“情之所鐘，在我輩善用情耳。不極之死生夢覺，與不及情者何殊。然麗娘之用情，得先生之摹情而顯。”（《翠娛閣本》）
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