祭敖包

相關項目

1、祭敖包（內蒙古自治區），編號：Ⅹ-40
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目
（2）申報地區或單位：內蒙古自治區錫林郭勒盟
（3）保護單位：錫林郭勒盟群眾藝術館
2、祭敖包（達斡爾族沃其貝），編號：Ⅹ-40
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴展項目
（2）申報地區或單位：新疆維吾爾自治區塔城市
（3）保護單位：塔城市文化館

簡介

敖包是蒙古語，意為堆子或鼓包。蒙古民族盛大的祭祀活動之一。敖包通常設在高山或丘陵上，用石頭堆成一座圓錐形的實心塔，頂端插著一根長桿，桿頭上系著牲畜毛角和經文布條，四面放著燒柏香的墊石；在敖包旁還插滿樹枝，供有整羊、馬奶酒、黃油和奶酪等等。祭祀時，在古代，由薩滿教巫師擊鼓念咒，膜拜祈禱；在近代，由喇嘛焚香點火，頌詞念經。牧民們都圍繞著敖包，從左向右轉三遭，求神降福。

祭敖包：蒙古族的祭祀，最隆重的是祭敖包。敖包亦作“鄂博”，是土堆子的意思，即用人工堆積起來的石堆、土堆。早先蒙古族以為天地是人類賴以生存的源泉，特別加以崇拜。由于天地神沒有偶像，人們就堆敖包以象征，從而敖包就成了人們的崇拜物。人們通過祭敖包祈求天地神保佑人間風調雨順，牛羊興旺，國泰民安。祭敖包的時間不固定。蒙古族地區多在農歷五月十三日。祭祀時，先在敖包上插一樹枝或紙旗，樹枝上掛五顏六色的布條，旗上寫經文。儀式大致有四種：血祭、酒祭、火祭、玉祭。血祭是把宰殺的牛、羊，供在敖包之前祭祀。以為牛、羊是天地所賜，只有用牛、羊祭祀才能報答天地之恩，酒祭是把鮮奶、奶油、奶酒灑在敖包上祭祀。火祭是在敖包前籠一堆火，將煮熟的牛、羊肉丸子、肉塊投入其中，人們向火叩拜。玉祭是古代人們以最心愛的玉器當供品祭祀。這些祭祀方式，都是表示對天地的虔誠，祈求天地給人們以平安和幸福。

蒙古族的傳統祭祀活動很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活動，是草原民族崇尚自然思想的表現形式之一。錫林郭勒盟是祭敖包歷史遺存保存較為完整的地區。

祭敖包是蒙古人自古流傳下來的宗教習俗，在每年水草豐美時節舉行。敖包是石堆意思。即在地面開闊、風景優美的山地高處，用石頭堆一座圓形實心塔，頂端立系有經文布條或牲畜毛角的長桿。屆時，供祭熟牛羊肉，主持人致禱告詞，男女老少膜拜祈禱，祈求風調雨順、人畜平安。祭祀儀式結束后，常舉行賽馬、射箭、摔跤等競技活動。敖包祭是蒙古人為紀念發祥地額爾古納山林地帶而形成，表示對自己祖地的眷戀和對祖先的無限崇敬。這一信奉薩滿教時最重要的祭掃儀式，現已演變成了一年一度的節日活動。

"敖包"是蒙古語音譯，亦作"鄂博"、"腦包"、"堆子"、"石堆"、"鼓包"等，漢語的意思為"堆子"。 敖包有用石塊壘起的，也有用土堆起來的。多筑于山頂丘陵之上，一般呈圓形，頂端插有柳條等，形似烽火臺。《中華全國風俗志o卷九》云："鄂博隨在皆有……其形圓，其頂尖，顛立方角蒙經旗，其上下則埋哈達一方，糧食五種，銀數錢，每年必一祭。"

敖包在牧民的心目中，象征神在其位，世襲傳頌。過去內蒙古各盟旗、蘇木和寺廟等都有自己公用的敖包，富裕的人家還建有家敖包，每座敖包還有各自的名稱。阮葵生《蒙古吉林風土記》云："壘石象山冢，懸帛以致禱，報賽則植木表，謂之'鄂博'，過者無敢犯。"敖包，在蒙古牧人看來是神圣之所在。

最初都以部落為單位筑敖包。人們每逢外出遠行，凡路經有敖包的地方，都要下馬向敖包參拜，祈禱平安。還要往敖包上添上幾塊石頭或幾捧土，然后跨馬上路。隨著喇嘛教在蒙古社會傳播，到了清朝時期，有了以部落為單位，每年舉行一次祭敖包會的習俗。祭祀一般都在農歷五月中旬至七八月舉行。

起源

蒙古民族祭敖包的習俗淵源已久，其所祭祀的內容十分豐富。蒙古民族的薩滿教崇拜藍天。在蒙古人的心目中，確有一個至高無上的神靈，就是"長生天"，蒙古人賦予它以極大的神力。《元史》卷72有關于祭天習俗的記載："元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭，其意幽深古遠，報本反始，出于自然，而非強為之也。"在古代蒙古人的觀念里，天和地是渾然一體的，認為天賦予人以生命，地賦予人以形體，因此，他們尊稱天為"慈悲仁愛的父親"，尊稱大地為"樂善的母親"。他們還崇拜山岳，崇拜河流，認為這一切都是由神靈掌管著。蒙古人因為把一切萬物都看作神靈來崇拜，從而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握這部分的神靈，這種圣地可以分成共同的和個別的兩類。這個別的圣地就是所說的敖包。所以祭敖包不是單一的祭天或祭地。祭敖包是祭各種神靈，是個綜合概念。

這種圣地是各氏族在自己的領地上所建，它起源于氏族社會。具有祭祀祖先留下的這片天地這方山水的意義，因而是祖籍的一種表征。蒙古語中姓氏一詞，就是由敖包一詞演繹來的。內蒙烏審旗的哈德亨、艾古爾斤、赫賴德、察哈爾等以氏族為單位供奉的敖包，就是烏審旗的十三個氏族的名義供奉的，因此敖包是氏族的標志，是旗徽的變形。

關于敖包的起源還有一種說法，古時候，茫茫草原，遼闊無邊，天地相連，方向不好辨別，道路難以確認，邊界容易模糊，于是人們就想了個辦法，壘石成堆，當作標志。敖包原是指在游牧交界之處及道路上用石塊或泥土堆積起來以作標記的石堆或土堆。正如《清會典》所記：蒙古"游牧交界之所，無山無河為志者，壘石為志，謂之敖包"。后來逐漸被視為神靈的居所，被作為崇拜物加以祭祀和供奉。于是，原來的界標、路標就變成了祭祀山神、路神、村落保護神等神靈的場所，而且可以根據需要選址建造。

敖包所祭，最初是自然的神靈，爾后又包括祖先的神靈。總之敖包成為神靈所棲之場所。敖包成為某一氏族，某一蘇木、某一區域的保護神。方觀承《從軍雜記》云："峰嶺高處，積亂石成冢，名鄂博，謂神所棲……"紀昀《烏魯木齊雜記》云："鄂博者，累碎石為蕞以祀神……"所以它是人們頂禮膜拜的圣地。

傳說

關于祭敖包的由來，已無據可考。在民間卻流傳著一個動人的傳說。那是很久以前，蒙古族的牧人們，過著游牧狩獵的生活。人們喪葬一直是天葬，尸體放在全是木制的"勒勒車"上漫無目的地在草原上行駛，什么時候尸體掉下來，就在什么地方自然露天安葬。牧人們因為思念親人，每年都想到安葬親人的地方悼念。可茫茫草原，到哪里去找安葬地點呢？于是，隨著對自然和動物的進一步了解。他們想出來一個辦法，那就是安葬親人時，隨車帶著一峰駝羔，在安葬的地點將駝羔的血液放掉一部分。第二年將駝羔的母親或已二歲的駝羔帶上，沿著大致的方向和路線去尋找。如果發現母駝或駝羔在某一處不肯前行或悲鳴，那就是安葬親人的地點。這時，牧人要壘幾塊石頭或拜幾把土，來祭禮親人，求得親人的祝福。如此沿襲，祖祖輩輩，世世代代，形成了敖包。同時，祭敖包的形式內容也隨著時代的發展不斷演變，形成了今天的"祭敖包會"。

主要形式

祭敖包是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一，也是蒙古族最為隆重熱烈而又普遍的祭祀活動，每年的農歷5月12、13日是牧民的祭敖包日。

敖包一般均建于地勢較高的山丘之上。多用石塊堆積而成，也有的用柳條圍筑，中填沙土。一般呈圓包狀或圓頂方形基座。上插若干幡桿或樹枝，上掛各色經旗或綢布條。包內有的放置五谷，有的放置弓箭，有的埋入佛像。敖包的大小、數量不一。一般的多為單個體，也有7個或13個并列構成敖包群的，中間的主體敖包比兩側（或周圍）的要大些。敖包修建以后附近的居民每年都要到這里祭拜，祈禱人畜興旺。

由于蒙古族牧民各地區的風俗習慣不同，祭敖包的形式各異，一般都是在農歷五月下旬六月上旬，有的地方在七、八月份。此時正值水草豐美、牛羊肥壯的季節。有的一個旗、一個蘇木獨祭，也有幾個蘇木、幾個旗聯合祭祀的。祭祀時，非常隆重、熱烈，幾十里、上百里遠的牧民們都要坐著勒勒車，騎馬或乘汽車、拖拉機帶著攜帶著哈達、整羊肉、奶酒和奶食品等祭品趕來敖包處。有條件的地方，還要請上喇嘛穿起法衣戴上法帽，擺成陣勢，焚香點火、誦經。

先獻上哈達和供祭品，再由喇嘛誦經祈禱，眾人跪拜，然后往敖包上添加石塊或以柳條進行修補，并懸掛新的經幡、五色綢布條等。最后參加祭祀儀式的人都要圍繞敖包從左向右轉三圈，祈求降福，保佑人畜兩旺，并將帶來的牛奶、酒、奶油、點心、糖塊等祭品撒向敖包，然后在敖包正前方叩拜，將帶來的石頭添加在敖包上，并用柳條、哈達、彩旗等將敖包裝飾一新。

祭典儀式結束后，舉行傳統的賽馬、射箭、投布魯、摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。有的青年男女則偷偷從人群中溜出，登山游玩，傾訴衷腸，談情說愛，相約再見的時日。這就是所謂的"敖包相會"了。

敖包的形式：一般為一層圓錐形實心塔，這種敖包大多是些小敖包；也有堆壘成2－4層重疊形圓錐實心塔的大敖包．一個地方的敖包的數目也不同，有單獨的一個敖包，也有一個中心大敖包周圍有數量不等的小敖包組成的敖包群．敖包頂端插旗桿（也有做蘇魯錠的），從上掛下數條經旗，一般為紅，黃，白，藍，綠五個顏色的旗．旗桿周圍插上大量樹枝，上邊掛哈達（白色或藍色），敖包有部落，氏族和家族敖包之分，后來到滿清時期隨著盟旗制度的出現也有了盟，旗，蘇木敖包之分類。

意義

蒙古族早期信仰薩滿教，明末清初，藏傳佛教逐漸取代薩滿教，成為蒙古族的全民信仰，因此，喇嘛和誦經便成為敖包祭祀活動中的主角和重要內容。此外，藏傳佛教法事活動還遍及蒙古族日常生產、生活的各個方面。

蒙古族沿襲祖先的原始宗教信仰，認為山的高大雄偉，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神靈居住的地方。因而便以祭敖包的形式來表達對高山的崇拜，對神靈的祈禱。隨著社會的發展、科學的進步、牧民觀念的更新，今天的祭敖包，在其內容、形式方面都有了變化。

祭敖包是蒙古族古老文化的縮影，與此有關的一系列活動和禮儀體現了蒙古民族的創造力。祭敖包作為一種文化空間，包含了許多蒙古族的傳統文化和習俗，對研究游牧文化、蒙古民族發展史具有重要價值。發掘、搶救、保護祭敖包，對促進中華民族文化的認同，增強社會凝聚力，增進民族團結和社會穩定也有重要意義。

國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年05月20日，該民俗經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。